Проблема социальной направленности в духовном производстве, часть 11-ая

Разделение труда, писали К. Маркс и Ф. Энгельс в Немецкой идеологии, становится действительным разделением лишь с того момента, когда появляется разделение материального и духовного труда. С этого момента сознание может действительно вообразить себе, что оно нечто иное, чем осознание существующей практики, что оно может действительно представлять себе что-нибудь, не представляя себе чего-нибудь действительного, с этого момента сознание в состоянии эмансипироваться от мира и перейти к образованию чистой теории, теологии, философии, морали и т. д. Но если даже эта теория, теология, философия, мораль и т. д. вступят в противоречие с существующими отношениями, то это может происходить лишь благодаря тому, что существующие общественные отношения вступили в противоречие с существующей производительной силой. Какой же выход может найти общество из сложившейся исторической ситуации, чтобы привести в соответствие теорию и практику и как-то контролировать духовное производство? Выход этот, как учит марксизм, один устранить антагонистическое разделение труда, создать такие общественные условия, которые бы объединяли людей не путем насилия и эксплуатации, а в силу общности их коренных интересов. Этот выход осуществим только при коммунизме. Уже на своей первой фазе коммунизм ставит вопрос о социальной ответственности в духовной деятельности во имя великих задач создания общества без классов, без насилия, общества социальной, а следовательно, материальной и духовной гармонии. История показывает, что принцип социальной ответственности в духовной деятельности решается всегда тем определённые, чем быстрее результаты этой деятельности ощущаются людьми. О материальном производстве в этом смысле мы уже говорили: материальные интересы всегда беспощадны к духовному произволу, потому что ошибки здесь мгновенно ощущаются людьми.

11.09.2011

Другие части: